Allgemeine Einleitung

Ein Mann zog zwei oder drei Jahre lang durch die Straßen Galiläas und verkündete, dass das Reich Gottes nahe sei. Er trug kein priesterliches Gewand, versah keinen Tempeldienst, brachte kein Opfer dar und erließ kein neues Gesetz. Er aß mit denen, die die Religion seiner Zeit für unrein hielt, pries die Armen selig und stellte der Heiligkeit des Tempels die Schlichtheit eines Gebets entgegen, das an einen Vater gerichtet war. Drei Jahrhunderte später besaß die Institution, die sich auf ihn berief, einen hierarchisch gegliederten Klerus, Basiliken, die vom imperialen Machtsystem geerbt worden waren, ein im Entstehen begriffenes Kirchenrecht, eine in den Kategorien der griechischen Philosophie gegossene Theologie und einen Bischof von Rom, dessen Autorität sich über einen wachsenden Teil der Christenheit erstreckte. Zwischen diesen beiden Bildern hat sich etwas ereignet. Dem geduldigen Untersuchen dieses "Etwas" ist dieser Bericht gewidmet.

Die Distanz zwischen dem galiläischen Prediger und der Reichskirche ist keine Entdeckung. Sie springt jedem ins Auge, der die Evangelien neben ein Handbuch der Geschichte der kirchlichen Institutionen legt. Doch diese Distanz lässt sich auf zwei entgegengesetzte Weisen lesen, und ihre Konfrontation strukturiert die gesamte Debatte. Für die einen stellt sie einen Verrat dar: Die Kirche hätte die Botschaft Jesu durch ihr Gegenteil ersetzt und das Reich gegen die Macht eingetauscht, die Freiheit der Kinder gegen den Gehorsam der Untertanen. Für die anderen stellt sie eine legitime Entwicklung dar: Der in Galiläa gesäte Keim musste beim Wachsen notwendigerweise Strukturen annehmen, so wie jedes Lebewesen sich einen Körper gibt. Zwischen Verrat und organischem Wachstum weigert sich dieser Bericht, von vornherein zu wählen. Er sucht, Fall für Fall, Institution für Institution, festzustellen, was dem einen und was dem anderen zuzurechnen ist.

Die zentrale Frage

Die Frage, die dieser Bericht aufwirft, ist einfach zu formulieren und schwer zu behandeln: Was ist in der katholischen Kirche von heute der Botschaft Jesu von Nazareth treu, und was hat sich von ihr entfernt?

Schwer, weil sie die Lösung zweier vorangehender und gewaltiger Probleme voraussetzt. Das erste: Kann man die Botschaft Jesu kennen, fünfzehn oder zwanzig Jahrhunderte entfernt, durch Texte, die von seinen Jüngern eine Generation nach seinem Tod, in einer Sprache, die nicht seine eigene war, geschrieben wurden? Das zweite: Gesetzt, man kennt sie — mit welchem Recht würde man sie als Maßstab verwenden, um zu beurteilen, was die Kirche aus ihr gemacht hat? Kann eine lebende Institution dazu verpflichtet sein, ihrem Ursprung zu ähneln, oder liegt es in der Natur einer Überlieferung selbst, sich zu wandeln?

Diese beiden Einwände sind ernst, und wir nehmen sie ernst. Ein großer Teil dieses Berichts besteht genau darin zu zeigen, wie man, ohne Naivität, auf das erste antworten kann — die moderne historische Exegese erlaubt es, mit variablen, aber realen Graden der Gewissheit, die Grundlinien der Botschaft Jesu in ihrem jüdischen Kontext zu rekonstruieren — und wie man, ohne Willkür, auf das zweite antworten kann — die Kirche selbst erkennt sich als normativ an diese Botschaft gebunden, und es ist in ihrem eigenen Namen, nicht im Namen einer äußeren Instanz, dass die Frage der Treue gestellt werden kann.

Diese Frage hat ein Mann im Jahr 1902 in eine Formel gefasst, die berühmt werden sollte. Alfred Loisy, ein katholischer Exeget, den Rom exkommunizieren sollte, schrieb in L'Évangile et l'Église: „Jesus verkündete das Reich, und es war die Kirche, die kam." Der Satz ist von berechneter Zweideutigkeit. Man kann ihn als bittere Feststellung verstehen — man wartete auf das Reich Gottes, man erhielt eine menschliche Verwaltung — oder als Rechtfertigung — die Kirche ist die historische Form, die das Reich in der Zeit annahm, ihre notwendige Verlängerung und nicht ihre Widerlegung. Loisy, der auf die protestantische Kritik Adolf von Harnacks antwortete, wollte die Kirche verteidigen; aber seine Formel, wie ein Handschuh gewendet, wurde zur wirksamsten Waffe seiner Ankläger. Die gesamte Spannung dieses Berichts liegt im Schwingen zwischen diesen beiden Lesarten. Wir werden sie nicht per Dekret auflösen: Wir werden sie durcharbeiten.

Drei Leseebenen

Um nicht zu verwechseln, was getrennt bleiben muss, operiert dieser Bericht auf drei ausdrücklich getrennten Ebenen. Dies ist unsere hauptsächliche methodologische Vorsichtsmaßnahme, und es ist wichtig, dass der Leser sie versteht, bevor er in die Einzelheiten eintritt, da sie alles Weitere bedingt.

Die erste Ebene ist die historische. Sie stellt eine einzige Frage: Was lässt sich vernünftigerweise über die Botschaft und die Praxis Jesu feststellen? Hier untersagen wir uns jedes Glaubensvorurteil ebenso wie jedes Vorurteil des Unglaubens. Wir setzen die gewöhnlichen Werkzeuge der Geschichte ein — Quellenkritik, Traditionsanalyse, Testimonienvergleich, Kontextualisierung im Judentum des Zweiten Tempels. Diese Arbeit erzeugt niemals absolute Gewissheit, und wir sagen es offen: Sie unterscheidet, was fest bezeugt ist, was wahrscheinlich ist und was konjetural bleibt. Wenn die Quellen schweigen oder sich widersprechen, geben wir es an, anstatt die Lücke zu füllen. Die Ehrlichkeit auf dieser Ebene ist die Bedingung für alles Folgende: Eine Diagnose der Treue, die auf einem für die Zwecke der Argumentation konstruierten Jesus beruhte, wäre wertlos.

Die zweite Ebene ist die der Trajektorie. Ist der Ausgangspunkt so weit wie möglich rekonstruiert, stellt sich eine neue Frage: Wie sind die späteren Entwicklungen zu beurteilen? Denn nicht alles, was sich ändert, ist Verrat, und nicht alles, was sich unveränderlich nennt, ist Treue. John Henry Newman hat dies mit Scharfsinn gesehen: Eine lebendige Überlieferung erhält sich nicht durch mechanische Wiederholung, sondern indem sie entfaltet, was sie im Keim enthielt. Es gilt, die legitime Entfaltung — jene, die den Ursprung vertieft und expliziert — von der Abweichung zu unterscheiden — jene, die ihn widerlegt, indem sie vorgibt, ihn fortzuführen. Yves Congar hat in Vraie et fausse réforme dans l'Église Kriterien für diese Unterscheidung vorgeschlagen. Wir übernehmen sie als Arbeitsrahmen. Auf dieser Ebene fragen wir nicht nur: "Entspricht dies den Ursprüngen?", sondern: "Verlängert diese Entwicklung die Dynamik der Botschaft, oder kehrt sie sie um?"

Die dritte Ebene ist normativ, und wir erklären dies offen. Zu urteilen, dass eine Praxis sich von der Botschaft "entfernt" hat, setzt eine Norm voraus — einen Standpunkt, von dem aus die Abweichung gemessen wird. Viele Autoren verbergen ihre Norm hinter dem Anschein objektiver Geschichte und geben als Feststellung aus, was eine Wahl ist. Dieses Verfahren lehnen wir ab. Unsere Kriterien sind benannt und angenommen: das Reich Gottes, so wie Jesus es verkündet hat; der Vorrang der Liebe und des Dienstes über die Macht; die strukturelle Einbeziehung der Ausgeschlossenen; die evangelische Kritik an jedem Legalismus und jeder Sakralisierung institutioneller Autorität. Der Leser, der diese Kriterien nicht teilt, kann unsere Schlussfolgerungen bestreiten; aber er wird genau wissen, in wessen Namen wir urteilen, und wird unterscheiden können, was festgestellt und was interpretiert ist. Dies ist die einzig mögliche Ehrlichkeit: nicht zu behaupten, keine Norm zu haben, sondern zu sagen, welche es ist, und woher sie kommt.

Die Stärke dieser Anlage liegt in ihrer Transparenz. Der Leser kann auf jeder Seite fragen: Befinde ich mich auf der ersten Ebene, wo Fakten festgestellt werden, auf der zweiten, wo eine Kohärenz beurteilt wird, oder auf der dritten, wo ein Werturteil gefällt wird? Diese Register zu verwechseln ist die Quelle der meisten Missverständnisse zu diesen Themen. Sie getrennt zu halten ist unser erster Beitrag.

Ein Weg in sieben Etappen

Dieser Bericht wird nicht wie eine lineare Demonstration gelesen, deren Schluss von vornherein bekannt wäre. Er wird wie ein Weg durchschritten, der von einer Welt — dem Palästina des ersten Jahrhunderts — ausgeht und in einer anderen ankommt — der zeitgenössischen Kirche und ihren Reformdebatten. Sieben Etappen markieren ihn.

Der erste Teil stellt den Rahmen auf: das Judentum des Zweiten Tempels, seine Strömungen, seine Institutionen, seine Erwartungen. Ohne diesen Kontext ist nichts an Jesus zu verstehen. Seine Verkündigung des Reiches, sein Verhältnis zum Tempel, zum Gesetz, zu den Ausgeschlossenen, ergeben nur auf diesem Hintergrund Sinn, dessen Erbe und Kritiker er zugleich ist.

Der zweite Teil nähert sich so weit wie möglich der Gestalt Jesu selbst, so wie die historische Forschung sie zu rekonstruieren erlaubt. Was sagte er? Was tat er? Was erwartete er? Hier wird der Bezugspunkt festgelegt, von dem aus alles Weitere gemessen wird.

Der dritte Teil verfolgt die Entstehung der frühen Kirche: die Gemeinschaft der Anfänge, die entscheidende Wende durch Paulus, die Öffnung zu den Völkern, die ersten Spannungen zwischen jüdischer Treue und universaler Offenheit. Dies ist der Moment, in dem sich eine Trajektorie abzeichnet.

Der vierte Teil behandelt die große Transformation in den Jahrhunderten II, III und IV: das Auftreten eines Priestertums, die Klerikalisierung, das Bündnis mit dem Reich nach Konstantin, die Überlagerung der hebräischen Botschaft durch die Kategorien der griechischen Philosophie. Dies ist der Kern des Problems, der Ort, an dem sich die meistdiskutierten Abweichungen anhäufen.

Der fünfte Teil untersucht die Reformversuche, die von Franz von Assisi bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil, über Luther, den Modernismus und die nouvelle théologie, die Rückkehr zu den Quellen suchten. Er befragt ihre Möglichkeitsbedingungen, ihre Erfolge und ihre Misserfolge — denn es wäre vergeblich, heute vorzuschlagen, was gestern bereits gescheitert ist, ohne die Gründe zu verstehen.

Der sechste Teil untersucht die großen zeitgenössischen Reformversuche: Küng, das Pontifikat von Franziskus und die Synodalität, die Reformachsen — Governance, Inklusion, Priestertum, Verhältnis zu Geld und Macht.

Der siebte Teil schließlich formuliert konkrete Vorschläge: häusliche Liturgie, Dekonzentration der sakramentalen Gewalt, kollegiale Governance und die Frage nach dem Zentrum (Rom oder Jerusalem?), priesterlicher Zölibat, Trennung von Kirche und Staat, interreligiöser Dialog mit dem Islam, dem Judentum und anderen Traditionen. Ein abschließendes Kapitel unterzieht das benediktinische Mönchtum einer konstruktiven Kritik — seine Erfolge in Bezug auf konsultative Governance, kulturelle Weitergabe und Gastfreundschaft, aber auch seine Grenzen (geistlicher Elitismus, abteiliche Autorität ohne Gegenmacht, Geschlechterasymmetrie) — um daraus zu extrahieren, was eine gewöhnliche Kirche inspirieren kann, ohne dass diese ein Kloster sein muss. Diese Vorschläge fallen nicht vom Himmel; sie ergeben sich aus den sechs vorangehenden Teilen und gelten nur kraft dieser Verwurzelung in den Quellen.

Die Position dieses Instituts

Es wäre unehrlich, diese Arbeit als eine Untersuchung ohne Voraussetzungen darzustellen, die zufällig zu bestimmten Schlussfolgerungen gelangt. Fontes ist ein Reforminstitut, und dieser Bericht ist ein engagierter Bericht. Aber engagiert auf eine präzise Weise, die klar benannt werden muss, damit der Leser weiß, woran er ist.

Unsere Reform ist weder schismatisch noch nostalgisch. Sie fordert nicht dazu auf, die Kirche zu verlassen, um eine andere, reinere zu gründen; Brüche dieser Art bringen in der Regel neue Institutionen hervor, die an denselben Übeln leiden. Sie fordert auch nicht dazu auf, ein goldenes Zeitalter wiederherzustellen, das es nie gegeben hat; die frühe Kirche hatte ihre Konflikte, ihre Schattenseiten und ihre Kompromisse. Unsere Position ist die einer Reform von innen, die mit den eigenen Kriterien der Kirche durchgeführt wird. Wir messen die Kirche nicht an einer von außen importierten fremden Norm — politischer, soziologischer oder ideologischer Art. Wir messen sie an dem, was sie selbst als ihre Quelle und ihr Maßstab anerkennt: die Botschaft Jesu Christi, das Zeugnis der ersten Jünger und jene lebendige Tradition, von der das Zweite Vatikanische Konzil in Erinnerung rief, dass sie nicht die Wiederholung der Vergangenheit ist, sondern deren fruchtbare Weitergabe. Wenn wir sagen, dass eine Praxis sich von der Botschaft entfernt hat, sprechen wir nicht im Namen des Zeitalters; wir sprechen im Namen des Evangeliums, das die Kirche selbst verkündet.

Deshalb spricht dieser Bericht nicht gegen die Kirche, noch an ihrer Stelle. Er spricht mit ihr und hält ihr einen Spiegel vor. Ein Spiegel zwingt niemanden: Er zeigt. Die Kirche bleibt frei, sich in ihm zu erkennen oder sich von ihm abzuwenden. Aber der Spiegel muss, um nützlich zu sein, treu sein — weder gefällig noch verzerrend. An dieser Treue des Spiegelbildes haben wir gearbeitet, indem wir im Voraus akzeptiert haben, dass bestimmte Ergebnisse unsere eigene These eher erschweren als bestätigen könnten. Eine Arbeit, die nur fände, was sie suchte, würde es nicht verdienen, gelesen zu werden.

Es bleibt also, am Anfang anzufangen — nicht bei Jesus, sondern bei der Welt, die ihm vorausging und ihn formte, jenem Judentum des ersten Jahrhunderts, von dem wir allzu lange vergessen haben, dass es seine einzige Heimat war.